الدين الصيني: محاضرة

الدين الصيني: محاضرة


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

إذاً الفيديو عبارة عن محاضرة قصيرة عن أديان الصين القديمة.


الدين الصيني التقليدي

الديانة الصينية ليس نظامًا منظمًا وموحدًا للمعتقدات والممارسات. ليس لها قيادة أو مقر أو مؤسس أو طوائف. وبدلاً من ذلك ، فإن & quot الدين الصيني & quot هو مصطلح يصف التفاعل المعقد بين التقاليد الدينية والفلسفية المختلفة التي كان لها تأثير في الصين.

يتكون الدين الصيني من أربعة تقاليد رئيسية: الديانة الشعبية الصينية ، والكونفوشيوسية ، والطاوية ، والبوذية. تتكون النظرة الدينية لمعظم الصينيين من مزيج من المعتقدات والممارسات من هذه التقاليد الأربعة. من النادر أن تتم ممارسة واحدة فقط دون غيرها. يركز هذا القسم على الديانات الشعبية الصينية أو ديانات السكان الأصليين ، ولكن هناك إشارة أيضًا إلى التقاليد الأخرى.


محتويات

أسرة هان (206 ق.م - 220 م) تحرير

تحكي الأساطير المختلفة عن وجود البوذية في التربة الصينية في العصور القديمة جدًا. في حين أن الإجماع العلمي هو أن البوذية جاءت إلى الصين لأول مرة في القرن الأول الميلادي خلال عهد أسرة هان ، من خلال مبشرين من الهند ، [2] فمن غير المعروف على وجه التحديد متى دخلت البوذية الصين.

ناقشت أجيال من العلماء ما إذا كان المبشرون البوذيون قد وصلوا لأول مرة إلى الصين الهانية عبر الطرق البحرية أو البرية لطريق الحرير. اقترحت فرضية الطريق البحري ، التي فضلها ليانج كيشاو وبول بيليوت ، أن البوذية كانت تمارس في الأصل في جنوب الصين ونهر اليانغتسي ومنطقة نهر هواي. من ناحية أخرى ، لا بد أنها دخلت من الشمال الغربي عبر ممر قانسو إلى حوض النهر الأصفر وسهل شمال الصين خلال القرن الأول الميلادي. أصبح المشهد أكثر وضوحًا من منتصف القرن الثاني فصاعدًا ، عندما بدأ أول المبشرين المعروفين أنشطة الترجمة في العاصمة لويانغ. ال كتاب هان في وقت لاحق يسجل أنه في عام 65 م ، كان الأمير ليو ينغ من تشو (جيانغسو حاليًا) "مسرورًا بممارسات هوانغ لاو الطاوية" وكان لديه رهبان بوذيون وأشخاص عاديون في بلاطه ترأسوا الاحتفالات البوذية. [3] فرضية الطريق البري ، التي فضلها تانغ يونغ تونغ ، اقترحت أن البوذية انتشرت عبر آسيا الوسطى - على وجه الخصوص ، إمبراطورية كوشان ، والتي غالبًا ما كانت تُعرف في المصادر الصينية القديمة باسم دا يويشي ("Great Yuezhi") ، بعد تأسيس القبيلة. وفقًا لهذه الفرضية ، تم ممارسة البوذية لأول مرة في الصين في المناطق الغربية وعاصمة هان لويانغ (هينان حاليًا) ، حيث أسس الإمبراطور مينج من هان معبد وايت هورس في عام 68 م.

في عام 2004 ، أعاد رونغ شينجيانغ ، أستاذ التاريخ في جامعة بكين ، فحص الفرضيات البرية والبحرية من خلال مراجعة متعددة التخصصات للاكتشافات والبحوث الحديثة ، بما في ذلك النصوص البوذية في غاندي ، وخلص إلى:

إن الرأي القائل بأن البوذية تم نقلها إلى الصين عن طريق البحر يفتقر نسبيًا إلى مواد مقنعة وداعمة ، وبعض الحجج ليست صارمة بما فيه الكفاية. استنادًا إلى النصوص التاريخية الحالية والمواد الأيقونية الأثرية المكتشفة منذ الثمانينيات ، ولا سيما المخطوطات البوذية التي تعود إلى القرن الأول والتي عُثر عليها مؤخرًا في أفغانستان ، يعتقد المعلق أن النظرية الأكثر منطقية هي أن البوذية وصلت إلى الصين من منطقة يوزهي الكبرى في شمال غرب الهند واستولت عليها. الطريق البري للوصول إلى الصين الهانية. بعد دخولها الصين ، اختلطت البوذية مع الطاوية المبكرة والفنون الصينية التقليدية الباطنية ، وتلقت أيقوناتها عبادة عمياء. [4]

يقول عالم الصينيات الفرنسي هنري ماسبيرو إنها "حقيقة مثيرة للفضول" مفادها أنه طوال سلالة هان بأكملها ، كان الطاوية والبوذية "مرتبكين باستمرار وظهوران كديانة واحدة". [5] بعد قرن من دعم بلاط الأمير ليو ينغ للطاويين والبوذيين ، قدم الإمبراطور هوان الهان عام 166 قرابين لبوذا وتضحيات لآلهة هوانغ لاو ، الإمبراطور الأصفر ولاوزي. [6] قال أول مدافع صيني عن البوذية ، وهو رجل علماني من أواخر القرن الثاني يُدعى موزي ، إنه من خلال الطاوية تم اقتياده إلى البوذية - التي يسميها دادو (大道 ، "الداو العظيم").

أنا أيضًا ، عندما لم أفهم بعد الطريق العظيم (البوذية) ، كنت قد درست الممارسات الطاوية. هناك مئات وآلاف الوصفات التي تطول العمر من خلال الامتناع عن تناول الحبوب. لقد مارستهم ، لكن دون جدوى رأيتهم يستخدمون ، لكن دون نتيجة. لهذا السبب تخليت عنهم. [6]

تم الخلط بين البوذية الصينية المبكرة وخلطها مع الطاوية ، وفي الدوائر الداوية وجدت أتباعها الأوائل. تتجلى الآثار في الترجمات الصينية للكتب البوذية المقدسة في فترة هان ، والتي بالكاد تميز بين السكينة البوذية والخلود الطاوي. ووي، المفهوم الداوي لعدم التدخل ، كان المصطلح العادي لترجمة السنسكريتية نيرفانا، والتي تم نسخها على أنها نيبان (涅槃) في الاستخدام الصيني الحديث. [7]

تحرير الحسابات التقليدية

أدى عدد من الروايات الشائعة في الأدب الصيني التاريخي إلى شعبية بعض الأساطير المتعلقة بإدخال البوذية إلى الصين. وفقًا لأكثرها شعبية ، عجل الإمبراطور مينج من هان (28-75 م) بإدخال التعاليم البوذية إلى الصين. (أوائل القرن الثالث إلى أوائل القرن الخامس) موزي ليهولون أول من يسجل هذه الأسطورة:

في الأيام الخوالي رأى الإمبراطور مينغ في المنام إلهًا له بريق الشمس وطار أمام قصره وابتهج كثيرًا بهذا. في اليوم التالي سأل مسؤوليه: ما هذا الإله؟ قال الباحث فو يي: "لقد سمع موضوعك أنه يوجد في الهند شخص وصل إلى الداو ويسمى بوذا يطير في الهواء ، وكان جسده يتألق بالشمس وهذا يجب أن يكون هذا الإله". [8]

ثم أرسل الإمبراطور مبعوثًا إلى تيانتشو (جنوب الهند) للاستعلام عن تعاليم بوذا. [9] قيل أن الكتب البوذية المقدسة قد أعيدت إلى الصين على ظهور خيول بيضاء ، وبعد ذلك تم تسمية معبد وايت هورس. وعاد معهم أيضًا راهبان هنديان ، هما Dharmaratna و Kaśyapa Mātaṅga.

لوحة جدارية صينية من القرن الثامن في كهوف موغاو بالقرب من دونهوانغ في غانسو تصور الإمبراطور وو هان (حكم من 141 إلى 87 قبل الميلاد) يعبد تماثيل لرجل ذهبي "رجال ذهبيون جلبهم عام 121 قبل الميلاد من قبل جنرال هان العظيم في حملاته ضد البدو ". ومع ذلك ، لا شيجي ولا كتاب هان يذكر تاريخ الإمبراطور وو تمثالًا بوذيًا ذهبيًا (قارن الإمبراطور مينغ).

الترجمات الأولى تحرير

حدثت أول ترجمة موثقة للكتب المقدسة البوذية من لغات هندية مختلفة إلى الصينية في عام 148 م مع وصول الأمير البارثي الذي تحول إلى راهب آن شيجاو (الفصل). عمل على إنشاء المعابد البوذية في لويانغ ونظم ترجمة الكتب البوذية المقدسة إلى اللغة الصينية ، مما يدل على بداية موجة من التبشير البوذي في آسيا الوسطى التي استمرت عدة قرون. قام An Shigao بترجمة النصوص البوذية حول العقائد الأساسية ، والتأمل ، و abhidharma. An Xuan (Ch. 安 玄) ، رجل عادي بارثي عمل جنبًا إلى جنب مع An Shigao ، قام أيضًا بترجمة نص بوذي Mahāyāna مبكرًا على مسار بوديساتفا.

تم نشر البوذية المهايانا لأول مرة على نطاق واسع في الصين من قبل الراهب الكوشان Lokakṣema (Ch. 支 婁 迦 讖 ، نشط حوالي 164-186 م) ، الذي جاء من مملكة غاندهارا البوذية القديمة. قام Lokakṣema بترجمة مشاهد Mahāyāna مهمة مثل Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra، فضلا عن نادرة ، في وقت مبكر Mahāyāna sūtras في مواضيع مثل السمادهي ، والتأمل في بوذا Akṣobhya. تستمر هذه الترجمات من Lokakṣema في إلقاء نظرة ثاقبة على الفترة المبكرة من البوذية Mahāyāna. غالبًا ما تتضمن مجموعة النصوص هذه تأكيدًا على ممارسات التقشف وسكن الغابات ، والاستيعاب في حالات التركيز التأملي: [10]

عمل بول هاريسون على بعض النصوص التي يمكن القول إنها أقدم نسخ لدينا من Mahāyāna sūtras ، تلك التي ترجمت إلى الصينية في النصف الأخير من القرن الثاني الميلادي من قبل المترجم الهندوسي سكيثي Lokakṣema. يشير هاريسون إلى الحماس في مجموعة Lokakṣema sūtra لممارسات التقشف الإضافية ، وللسكن في الغابة ، وقبل كل شيء لحالات الاستيعاب التأملي (السمادهي). يبدو أن حالات التأمل والتأمل احتلت مكانة مركزية في المحاية المبكرة ، وذلك بالتأكيد بسبب فعاليتها الروحية ولكن أيضًا لأنها قد تكون قد أتاحت الوصول إلى الوحي والإلهام الجديد.

المدارس البوذية المبكرة تحرير

خلال الفترة المبكرة من البوذية الصينية ، كانت المدارس الهندية البوذية المبكرة المعترف بها مهمة ، والتي تمت دراسة نصوصها ، كانت Dharmaguptakas و Mahīśāsakas و Kāśyapīyas و Sarvāstivādins و Mahāsāṃghikas. [12]

بذل Dharmaguptakas جهودًا أكثر من أي طائفة أخرى لنشر البوذية خارج الهند ، إلى مناطق مثل أفغانستان وآسيا الوسطى والصين ، وقد حققوا نجاحًا كبيرًا في القيام بذلك. [13] لذلك ، فإن معظم البلدان التي تبنت البوذية من الصين ، تبنت أيضًا Dharmaguptaka vinaya ونسب ترسيم البيكوس و bhikuṇīs. وفقًا لـ A.K. Warder ، في بعض النواحي في تلك البلدان الواقعة في شرق آسيا ، يمكن اعتبار أن طائفة Dharmaguptaka قد نجت حتى الوقت الحاضر. [14] كتب واردر كذلك أن Dharmaguptakas يمكن أن يُنسب إليه الفضل في تأسيس البوذية الصينية بشكل فعال خلال الفترة المبكرة: [15]

كان Dharmaguptakas هم أول البوذيين الذين أسسوا أنفسهم في آسيا الوسطى. يبدو أنهم قاموا بحركة دائرية واسعة على طول طرق التجارة من Aparānta شمال غرب إيران وفي نفس الوقت إلى Oḍḍiyāna (وادي Suvastu ، شمال Gandhāra ، الذي أصبح أحد مراكزهم الرئيسية). بعد تأسيس أنفسهم في أقصى الغرب مثل بارثيا ، اتبعوا "طريق الحرير" ، المحور الشرقي الغربي من آسيا ، شرقًا عبر آسيا الوسطى وإلى الصين ، حيث أسسوا البوذية بشكل فعال في القرنين الثاني والثالث بعد الميلاد. تظهر Mahīśāsakas و Kāśyapīyas لتتبعهم عبر آسيا إلى الصين. [. ] في الفترة المبكرة من البوذية الصينية ، كان Dharmaguptakas هم الذين شكلوا المدرسة الرئيسية والأكثر تأثيرًا ، وحتى فيما بعد فينايا بقي أساس الانضباط هناك.

ستة سلالات (220-589) تحرير

طرق الترجمة المبكرة تحرير

في البداية ، واجهت البوذية في الصين عددًا من الصعوبات في أن تصبح راسخة. يبدو أن مفهوم الرهبنة والنفور من الشؤون الاجتماعية يتعارض مع القواعد والمعايير الراسخة في المجتمع الصيني. حتى أن البعض أعلن أن البوذية تضر بسلطة الدولة ، وأن الأديرة البوذية لم تساهم بأي شيء في الازدهار الاقتصادي للصين ، وأن البوذية كانت بربرية ولا تستحق التقاليد الثقافية الصينية. [16] ومع ذلك ، غالبًا ما ارتبطت البوذية بالطاوية في تقليدها التأملي الزاهد ، ولهذا السبب تم استخدام نظام مطابقة المفاهيم من قبل بعض المترجمين الهنود الأوائل ، لتكييف الأفكار البوذية الأصلية مع الأفكار والمصطلحات الداوية. [17] [18]

ناشدت البوذية المفكرين والنخب الصينيين وتم السعي إلى تطوير البوذية النبلاء كبديل للكونفوشيوسية والطاوية ، حيث أن تركيز البوذية على الأخلاق والطقوس ناشد الكونفوشيوسية والرغبة في تنمية الحكمة الداخلية جذبت للطاويين. كانت طبقة النبلاء البوذية وسيلة مقدمة لبداية البوذية في الصين ، وقد اكتسبت دعمًا إمبراطوريًا وبلاطًا. بحلول أوائل القرن الخامس ، تأسست البوذية في جنوب الصين. [19] خلال هذا الوقت ، واصل الرهبان الهنود السفر على طول طريق الحرير لتعليم البوذية ، وكانت أعمال الترجمة تتم بشكل أساسي من قبل الرهبان الأجانب بدلاً من الصينيين.

وصول كوماراجيفا (334-413 م) عدل

عندما أُلقي القبض على الراهب الشهير كوماراجيفا أثناء الغزو الصيني لمملكة كوتشا البوذية ، سُجن لسنوات عديدة. عندما تم إطلاق سراحه في عام 401 بعد الميلاد ، احتل على الفور مكانة عالية في البوذية الصينية وتم تقييمه على أنه سيد عظيم من الغرب. وقد تم تقديره بشكل خاص من قبل الإمبراطور ياو شينغ من ولاية تشين اللاحقة ، الذي منحه لقبًا فخريًا وعامله مثل الإله. أحدث Kumārajīva ثورة في البوذية الصينية من خلال ترجماته عالية الجودة (من 402-413 بعد الميلاد) ، والتي لا تزال تحظى بالثناء لسلاسة تدفقها ووضوح المعنى ودقتها ومهاراتها الأدبية. بسبب جهود Kumārajīva ، أصبحت البوذية في الصين معترف بها ليس فقط لأساليب ممارستها ، ولكن أيضًا كفلسفة ودين رفيعي المستوى. وضع وصول Kumārajīva أيضًا معيارًا للترجمات الصينية للنصوص البوذية ، مما أدى فعليًا إلى التخلص من أنظمة مطابقة المفاهيم السابقة.

غالبًا ما ظلت ترجمات Kumārajīva أكثر شيوعًا من ترجمات المترجمين الآخرين. من بين أكثر ترجماته شهرة هي ترجماته الماس سوترا، ال أميتابها سوترا، ال لوتس سوترا، ال Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra، ال Mūlamadhyamakakārikā، و ال Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.

تحرير Sūtra Piṭaka مكتمل

في وقت قريب من Kumārajīva ، تُرجمت أيضًا اللغات السنسكريتية الرئيسية الأربعة إلى اللغة الصينية. تمت ترجمة كل من الآغام بشكل مستقل بواسطة راهب هندي مختلف. تشكل هذه الآغامس Sūtra Piṭaka المتبقي الوحيد الباقي ، والذي يمكن مقارنته عمومًا بـ Pali Sutta Pitaka من ثيرافادا البوذية. تعتبر تعاليم Sūtra Piṭaka عادةً واحدة من أقدم التعاليم البوذية والنص الأساسي للمدارس البوذية المبكرة في الصين. من الجدير بالذكر أنه قبل العصر الحديث ، نادراً ما كانت المجتمعات البوذية تستخدم هذه الآجاما ، بسبب نسبهم إلى Hīnayāna ، لأن البوذية الصينية كانت بالفعل ماهيانا في الإقناع.

التقاليد البوذية الصينية المبكرة

نظرًا للانتشار الواسع للنصوص البوذية المتاحة باللغة الصينية والعدد الكبير من الرهبان الأجانب الذين جاؤوا لتعليم البوذية في الصين ، تمامًا مثل الفروع الجديدة التي تنمو من جذع شجرة رئيسي ، ظهرت العديد من التقاليد المركزة المحددة. من بين أكثر هذه الممارسات تأثيرًا كانت ممارسة بوذية الأرض النقية التي أنشأها هوي يوان ، والتي ركزت على أميتابها بوذا وأرضه الغربية النقية سوخافاتو. التقاليد المبكرة الأخرى كانت مدرسة تيانتاى وهوايان وفينايا. [20] استندت مثل هذه المدارس على أسبقية لوتس سيترا، ال Avataṃsaka Sūtra، و ال دارماغوبتاكا فينايا، على التوالي ، إلى جانب sūtras التكميلية والتعليقات. كتب مؤسس Tiantai Zhiyi العديد من الأعمال التي أصبحت مهمة وقراءة كتيبات التأمل على نطاق واسع في الصين مثل "موجز samatha-vipasyana" و "Great samatha-vipasyana".

تحرير الحياة اليومية للراهبات

كان أحد الجوانب المهمة للراهبة هو ممارسة نباتي حيث تم التأكيد بشدة في الديانة البوذية على عدم الإضرار بأي كائن حي بغرض الاستهلاك. كما كانت هناك بعض الراهبات اللواتي لا يأكلن بانتظام كمحاولة للصيام. ومن الممارسات الغذائية الأخرى للراهبات ممارستها لاستهلاك الزيوت العطرية أو البخور "كإعداد للتضحية بالنفس بالنار". [21]

تشمل بعض الأنشطة اليومية للراهبات قراءة وحفظ وتلاوة الكتب البوذية والنصوص الدينية. آخر كان التأمل لأنه يُنظر إليه على أنه "قلب الحياة الرهبانية البوذية". هناك كتاب سيرة يشرحون أنه عندما تتأمل الراهبات يدخلون حالة يصبح فيها جسدهم صلبًا وصلبًا وشبيهًا بالحجر حيث غالبًا ما يُعتقد أنهم هامدين. [22]

السلالات الجنوبية والشمالية (420-589) وسلالة سوي (589-618 م) تحرير

تشان: يشير مباشرة إلى تحرير العقل

في القرن الخامس ، بدأت تعاليم تشان (زين) في الصين ، والتي تُنسب تقليديًا إلى الراهب البوذي بوديهارما ، وهو شخصية أسطورية. [ملحوظة 1] استخدمت المدرسة بشكل كبير المبادئ الموجودة في Laṅkāvatāra Sūtra، سيرة تستخدم تعاليم Yogācāra و Tathāgatagarbha ، والتي تعلم السيارة الواحدة (Skt. Ekayāna) للبوذية. في السنوات الأولى ، تمت الإشارة إلى تعاليم تشان باسم "مدرسة السيارة الواحدة". [34] كان يُطلق على الأساتذة الأوائل لمدرسة تشان اسم "سادة لاكافاتارا" ، لإتقانهم الممارسة وفقًا لمبادئ Laṅkāvatāra Sūtra.

عُرفت التعاليم الرئيسية لشان فيما بعد باستخدام ما يسمى قصص المواجهة والكوان وطرق التدريس المستخدمة فيها. يحدد Nan Huai-Chin ملف Laṅkāvatāra Sūtra و ال الماس Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) كنصوص أساسية لمدرسة تشان ، وتلخص المبادئ بإيجاز:

كانت تعاليم الزن بمثابة نقل منفصل خارج التعاليم الكتابية التي لم تفترض أن أي نصوص مكتوبة مقدسة. أشار Zen مباشرة إلى العقل البشري لتمكين الناس من رؤية طبيعتهم الحقيقية ويصبحوا بوذا. [35]

أسرة تانغ (618-907 م) تحرير

رحلة Xuanzang إلى الغرب تحرير

خلال أوائل عهد أسرة تانغ ، بين 629 و 645 ، سافر الراهب شوانزانغ إلى الهند وزار أكثر من مائة مملكة ، وكتب تقارير شاملة ومفصلة عن اكتشافاته ، والتي أصبحت فيما بعد مهمة لدراسة الهند خلال هذه الفترة. خلال رحلاته زار الأماكن المقدسة ، وتعلم تقاليد إيمانه ، ودرس مع العديد من الأساتذة البوذيين المشهورين ، لا سيما في المركز الشهير للتعليم البوذي في جامعة Nālanda. عندما عاد ، أحضر معه حوالي 657 نصًا سنسكريتيًا. عاد Xuanzang أيضًا بآثار وتماثيل وأدوات بوذية محملة على اثنين وعشرين حصانًا. [36] وبدعم من الإمبراطور ، أنشأ مكتبًا كبيرًا للترجمة في تشانغآن (مدينة شيان الحالية) ، وجذب الطلاب والمتعاونين من جميع أنحاء شرق آسيا. يرجع الفضل إليه في ترجمة حوالي 1330 كتابًا مقدسًا إلى اللغة الصينية. كان اهتمامه الشخصي الأقوى بالبوذية في مجال Yogācāra ، أو "الوعي فقط".

أدت قوة دراسته وترجمته وتعليقه على نصوص هذه التقاليد إلى تطوير مدرسة فاكسيانغ في شرق آسيا. على الرغم من أن المدرسة نفسها لم تزدهر لفترة طويلة ، إلا أن نظرياتها المتعلقة بالإدراك ، والوعي ، والكرمة ، والبعث ، وما إلى ذلك وجدت طريقها إلى مذاهب المدارس الأخرى الأكثر نجاحًا. كان أقرب وأبرز طلاب Xuanzang هو Kuiji الذي أصبح معترفًا به كأول بطريرك لمدرسة Faxiang. غالبًا ما أساء علماء البوذية الصينية فهم منطق Xuanzang ، كما وصفه Kuiji ، لأنهم يفتقرون إلى الخلفية اللازمة في المنطق الهندي. [37] كان الراهب الكوري وونتشوك تلميذًا مهمًا آخر.

كانت ترجمات Xuanzang مهمة بشكل خاص لنقل النصوص الهندية المتعلقة بمدرسة Yogācāra. قام بترجمة نصوص يوغاكارا المركزية مثل Saṃdhinirmocana Sūtra و ال Yogācārabhmi āstra، فضلا عن النصوص الهامة مثل Mahāprajñāpāramitā Sūtra و ال Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (طب بوذا سيترا). يُنسب إليه كتابة أو تجميع ملف تشنغ ويشي لون (Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra) كما تتكون من تعليقات متعددة على Vasubandhu's Triṃśikā-vijñaptimātratā. ترجمته لل القلب Sūtra أصبحت ولا تزال المعيار في جميع الطوائف البوذية في شرق آسيا. أدى انتشار هذه النصوص إلى توسيع القانون البوذي الصيني بشكل كبير مع ترجمات عالية الجودة لبعض أهم النصوص البوذية الهندية.

الكهوف والفن والتكنولوجيا تحرير

يتجلى تعميم البوذية في هذه الفترة في العديد من الكهوف والهياكل المليئة بالكتب المقدسة الباقية من هذه الفترة. كهوف موغاو بالقرب من دونهوانغ في مقاطعة قانسو ، وكهوف لونغمن بالقرب من لويانغ في هينان وكهوف يونغانغ بالقرب من داتونغ في شانشي هي أكثر الأمثلة شهرة من سلالات وي الشمالية وسوي وتانغ. لا يزال تمثال Leshan Giant Buddha ، المنحوت من أحد التلال في القرن الثامن خلال عهد أسرة تانغ ويطل على التقاء ثلاثة أنهار ، أكبر تمثال لبوذا حجري في العالم.

في مجمع كهوف لونغمن ، قام وو تسه تيان (حكم 690-705) - وهو من أبرز المؤيدين للبوذية خلال عهد أسرة تانغ (حكم زو) - بإخراج منحوتات حجرية ضخمة لبوذا فيركيانا مع بوديساتفا. [38] [39] بصفتها أول إمبراطور امرأة جالسة بنفسها ، خدمت هذه المنحوتات أغراضًا متعددة ، بما في ذلك إبراز الأفكار البوذية التي من شأنها إثبات صلاحيتها للسلطة. [38]

نشر الرهبان والعلمانيون المتدينون المفاهيم البوذية من خلال سرد القصص والوعظ من نصوص سوترا. تمت كتابة هذه العروض التقديمية الشفوية على أنها bianwen (قصص التحول) التي أثرت على كتابة الرواية من خلال طرقها الجديدة في سرد ​​القصص التي تجمع بين النثر والشعر. تضمنت الأساطير الشعبية في هذا الأسلوب موليان ينقذ والدته ، حيث ينزل راهب إلى الجحيم في عرض للتقوى الأبوية.

تم اعتبار عمل نسخ من النصوص البوذية بمثابة كارما جديرة بالتقدير. أثبتت الطباعة من الكتل الخشبية المنحوتة بشكل فردي ومن النوع المتحرك من الصلصال أو المعدن أنها أكثر كفاءة من النسخ اليدوي وتغلبت عليها في النهاية. ال الماس Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) عام 868 م ، وهو كتاب بوذي تم اكتشافه عام 1907 داخل كهوف موغاو ، وهو أول مثال مؤرخ للطباعة على القوالب. [40]

وصول تحرير البوذية الباطنية

أسس أساتذة كايوان الثلاثة الكبار المستنيرين ، Śubhakarasiṃha و Vajrabodhi و Amoghavajra ، البوذية الباطنية في الصين من 716 إلى 720 بعد الميلاد في عهد الإمبراطور Xuanzong. جاؤوا إلى داشينغ شانسي (大興 善 寺 ، معبد التكاثر العظيم) ، الذي كان سلفًا لمعبد المستنير العظيم مهافايروكانا. تأسست Daxing Shansi في العاصمة القديمة Chang'an ، اليوم Xi'an ، وأصبحت واحدة من المراكز الأربعة الكبرى لترجمة الكتاب المقدس التي يدعمها البلاط الإمبراطوري. لقد قاموا بترجمة العديد من الكتب البوذية المقدسة ، السوترا والتانترا ، من السنسكريتية إلى الصينية. لقد استوعبوا أيضًا التعاليم السائدة في الصين: الطاوية والكونفوشيوسية ، مع البوذية ، وطوروا أيضًا ممارسة التقليد البوذي الصيني الباطني.

لقد جلبوا إلى الصينيين تعليمًا غامضًا وديناميكيًا وسحريًا ، والذي تضمن صيغة تعويذة وطقوسًا مفصلة لحماية شخص أو إمبراطورية ، للتأثير على مصير الشخص بعد الموت ، وبشكل خاص لجلب المطر في أوقات الجفاف. ليس من المستغرب إذن أن يتم استقبال الأساتذة الثلاثة بشكل جيد من قبل الإمبراطور تانغ شوانزونغ ، وسرعان ما تم تناول تعاليمهم في بلاط تانغ وبين النخبة. تم نصب مذابح المانترايانا في المعابد في العاصمة ، وبحلول عهد الإمبراطور تانغ دايزونغ (762-779) ، تفوق تأثيرها بين الطبقات العليا على تأثير الطاوية. ومع ذلك ، كانت العلاقات بين Amoghavajra و Daizong جيدة بشكل خاص. في الحياة ، فضل الإمبراطور أموغافاجرا بالألقاب والهدايا ، وعندما توفي السيد في عام 774 ، قام بتكريم ذكراه بذكرى ستوبا ، أو نصب جنازة. قام المعلم Huiguo ، أحد تلاميذ Amoghavajra ، بنقل بعض التعاليم البوذية الباطنية إلى Kūkai ، أحد الرهبان اليابانيين العديدين الذين أتوا إلى الصين التانغية لدراسة البوذية ، بما في ذلك Mandala of the Two Realms و Womb Realm و Diamond Realm. عاد المعلم Kukai إلى اليابان لتأسيس المدرسة اليابانية الباطنية للبوذية ، والتي عُرفت فيما بعد باسم Shingon Buddhism. السلالات البوذية الباطنية التي تم نقلها إلى اليابان تحت رعاية الرهبان Kūkai و Saicho ، صاغت لاحقًا التعاليم المنقولة إليهم لإنشاء طائفة Shingon وطائفة Tendai.

على عكس اليابان ، لم يُنظر إلى البوذية الباطنية في الصين على أنها "مدرسة" منفصلة ومتميزة للبوذية ، بل كانت تُفهم على أنها مجموعة من الممارسات والتعاليم المرتبطة التي يمكن دمجها مع التقاليد البوذية الصينية الأخرى مثل تشان. [41]

قمع الدولة تانغ 845 تحرير

تراكمت معارضة البوذية بمرور الوقت خلال عهد أسرة تانغ ، وتراكمت في الاضطهاد العظيم المناهض للبوذية تحت حكم الإمبراطور تانغ ووزونغ.

كانت هناك العديد من المكونات التي أدت إلى معارضة البوذية. أحد العوامل هو الأصول الأجنبية للبوذية ، على عكس الطاوية والكونفوشيوسية. كتب هان يو ، "كان بوذا رجلاً من البرابرة الذين لا يتحدثون لغة الصين ويرتدون ملابس مختلفة. لم تكن أقواله تتعلق بأساليب ملوكنا القدامى ، ولم تكن طريقة لباسه مطابقة لقوانينهم. الواجبات التي تلزم الملك والموضوع ، ولا عواطف الأب والابن ".

وشملت المكونات الأخرى انسحاب البوذيين من المجتمع ، لأن الصينيين اعتقدوا أن الشعب الصيني يجب أن يشارك في الحياة الأسرية. كما أزعج العديد من النقاد حالة الثروة والإعفاء الضريبي وسلطة المعابد والأديرة البوذية. [45]

كما ذكرنا سابقًا ، جاء الاضطهاد في عهد الإمبراطور Wuzong في عهد أسرة Tang. قيل إن Wuzong يكره مشهد الرهبان البوذيين ، الذين كان يعتقد أنهم متهربون من الضرائب. في عام 845 ، أمر بتدمير 4600 دير بوذي و 40.000 معبد. ثم أصبح أكثر من 400000 راهب وراهبة بوذي فلاحين خاضعين للضريبة (الحبوب والقماش). [46] ذكر Wuzong أن البوذية كانت ديانة غريبة ، وهذا هو السبب في اضطهاده أيضًا للمسيحيين في الصين. يجادل ديفيد جريبر بأن المؤسسات البوذية قد جمعت الكثير من المعادن النفيسة التي احتاجتها الحكومة لتأمين المعروض النقدي. [47]

خمسة سلالات وعشر ممالك فترة (907-960 / 979) تصحيح

فترة الأسر الخمس والممالك العشر (五代 十 国 五代 十 國 Wǔdài Shíguó ) كانت حقبة من الاضطرابات السياسية في الصين ، بين سقوط أسرة تانغ وتأسيس أسرة سونغ. خلال هذه الفترة ، سرعان ما خلفت خمس سلالات بعضها البعض في الشمال ، وتم إنشاء أكثر من 12 ولاية مستقلة ، خاصة في الجنوب. ومع ذلك ، هناك عشرة فقط مدرجة تقليديا ، ومن هنا جاء اسم العصر ، "الممالك العشر". يعد بعض المؤرخين ، مثل بو يانغ ، أحد عشر ، بما في ذلك يان وتشي ، ولكن ليس شمال هان ، حيث ينظرون إليه على أنه مجرد استمرار لهان اللاحق. أدت هذه الحقبة أيضًا إلى تأسيس سلالة لياو.

بعد سقوط أسرة تانغ ، كانت الصين بدون سيطرة مركزية فعالة خلال فترة الأسر الخمس وعشر الممالك. تم تقسيم الصين إلى عدة مناطق ذاتية الحكم. اقتصر دعم البوذية على مناطق قليلة. عانت مدارس Hua-yen و T'ien-t'ai من الظروف المتغيرة ، حيث كانت تعتمد على الدعم الإمبراطوري. كما أدى انهيار مجتمع T'ang إلى حرمان الطبقات الأرستقراطية من الثروة والنفوذ ، مما يعني مزيدًا من العوائق للبوذية. مدرسة شينشيو نورثرن تشان ومدرسة هينشوي الجنوبية لم تنج من الظروف المتغيرة. ومع ذلك ، ظهر تشان باعتباره التيار المهيمن داخل البوذية الصينية ، ولكن مع العديد من المدارس التي طورت تأكيدات مختلفة في تعاليمها ، بسبب التوجه الإقليمي لتلك الفترة. أصبحت مدرسة فايان ، التي سميت على اسم فا-ين وين-آي (885-958) المدرسة المهيمنة في الممالك الجنوبية نان-تانج (جيانغشي ، تشيانغ-هسي) وويوي (تشي-تشيانغ). [48]

أسرة سونغ (960–1279) تحرير

تنقسم سلالة سونغ إلى فترتين متميزتين: سونغ الشمالية وسونغ الجنوبية. خلال عهد أسرة سونغ الشمالية (北宋 ، 960-1127) ، كانت عاصمة سونغ تقع في مدينة بيانجينغ الشمالية (الآن كايفنغ) وسيطرت السلالة على معظم مناطق الصين الداخلية. تشير سونغ الجنوبية (南宋 ، 1127-1279) إلى الفترة التي أعقبت فقدان سونغ السيطرة على شمال الصين لسلالة جين. خلال هذا الوقت ، تراجعت محكمة سونغ جنوب نهر اليانغتسي وأسست عاصمتها في لينآن (الآن هانغتشو). على الرغم من أن أسرة سونغ قد فقدت السيطرة على مسقط رأس الحضارة الصينية التقليدية على طول النهر الأصفر ، إلا أن اقتصاد سونغ لم يكن في حالة خراب ، حيث احتوت إمبراطورية سونغ الجنوبية على 60 في المائة من سكان الصين وأغلبية الأراضي الزراعية الأكثر إنتاجية. [49]

خلال عهد أسرة سونغ ، استخدمت الحكومة تشان (禪) لتعزيز سيطرتها على البلاد ، ونما تشان ليصبح أكبر طائفة في البوذية الصينية. تم إنتاج صورة مثالية لشان فترة تانغ ، والتي خدمت إرث هذا الوضع المكتسب حديثًا. [50]

في أوائل عهد أسرة سونغ "أصبح التوفيق بين تشان-بيور لاند حركة مهيمنة". [51] بدأت الأيديولوجية البوذية في الاندماج مع الكونفوشيوسية والطاوية ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى استخدام المصطلحات الفلسفية الصينية الحالية في ترجمة الكتب البوذية المقدسة. سعى العديد من العلماء الكونفوشيوسيين من سلالة سونغ ، بما في ذلك Zhu Xi (wg: Chu Hsi) ، إلى إعادة تعريف الكونفوشيوسية على أنها الكونفوشيوسية الجديدة.

خلال عهد أسرة سونغ ، في عام 1021 م ، سُجل أن هناك 458،855 راهبًا وراهبة بوذيًا يعيشون بنشاط في الأديرة. [46] بلغ العدد الإجمالي للرهبان 397،615 ، بينما بلغ العدد الإجمالي للراهبات 61،240. [46]

حكم اليوان المغولي (1279–1368) عدل

خلال هيمنة المغول يوان ، جعل الأباطرة المغول البوذية الباطنية الدين الرسمي لإمبراطوريتهم التي كانت الصين جزءًا منها ، وتم منح اللامات التبتية رعاية في البلاط. [52] كان هناك تصور شائع بأن رعاية اللاما تسببت في انتشار أشكال فاسدة من التانترا. [52] عندما تمت الإطاحة بسلالة يوان المغول وتأسيس سلالة مينغ ، تم طرد اللاما التبتيين من البلاط ، وتم استنكار هذا الشكل من البوذية على أنه ليس طريقًا أرثوذكسيًا. [52]

أسرة مينج (1368–1644) تحرير

خلال عهد أسرة مينج ، اندمجت التقاليد البوذية الصينية المختلفة ، مثل تشان وتيانتاى والأرض النقية والبوذية الباطنية الصينية ، معًا إلى حد أكبر من ذي قبل. وفقًا لـ Weinstein ، من قبل سلالة Ming ، كانت مدرسة Chan راسخة جدًا لدرجة أن جميع الرهبان كانوا تابعين إما لمدرسة Linji أو مدرسة Caodong. [53]

تحرير الرهبان البارزين

خلال عهد أسرة مينج ، كان هانشان ديكنج أحد أعظم المصلحين للبوذية الصينية. [54] مثل العديد من معاصريه ، دعا إلى الممارسة المزدوجة لأساليب تشان وأرض بيور ، ودافع عن استخدام نيانفو تقنية ("يقظة بوذا") لتنقية العقل من أجل تحقيق الذات. [54] كما وجه الممارسين في استخدام المانترا وكذلك قراءة الكتاب المقدس. كما اشتهر كمحاضر ومعلق وحظي بالإعجاب لالتزامه الصارم بالمبادئ. [54]

وفقًا لجيانغ وو ، بالنسبة إلى أساتذة تشان في هذه الفترة مثل هانشان ديكنج ، تم تشجيع التدريب من خلال الزراعة الذاتية ، وتم احتقار التعليمات المبتذلة أو الصيغة. [55] الرهبان البارزون الذين مارسوا التأمل والزهد دون انتقال مناسب للدارما تمت الإشادة بهم لاكتسابهم "الحكمة بدون معلم". [55]

الراهبات البارزات تحرير

خلال عهد أسرة مينج ، تمكنت النساء من مختلف الأعمار من دخول الحياة الرهبانية من سن الخامسة أو السادسة إلى السبعين من العمر. [56] كانت هناك أسباب مختلفة لدخول امرأة مينغ الحياة الدينية لتصبح راهبة. أصيبت بعض النساء بالمرض واعتقدن بدخولهن الحياة الدينية أنهن قادرات على تخفيف معاناتهن. [57] كانت هناك نساء أخريات أصبحن أرامل بسبب وفاة زوجها أو مخطوبة لذلك اخترن الانضمام إلى الدير. [58] العديد من النساء اللاتي ترملن تأثرن مالياً حيث كان عليهن في كثير من الأحيان إعالة أقاربهن ، وبالتالي فإن الانضمام إلى الدير لم يكن خيارًا سيئًا. By devoting themselves to religion, they received less social criticism from society because during the Ming time women were expected to remain faithful to their husband. An example of this is Xia Shuji. Xia's husband Hou Xun, (1591-1645), had led a resistance in Jiading which arrested the Qing troops who later on beheaded him. [59] Xia Shuji who secluded herself from the outside life to devote herself to religion and took on the religious name of Shengyin. [60]

During the time of late Ming, a period of social upheaval, the monastery or convent provided shelter for these women who no longer had protection from a male in their family: husband, son or father due to death, financial constraint and other situations. [56] However, in most circumstances, a woman who wanted to join a nunnery was because they wanted to escape a marriage or they felt isolated as her husband has died- she also had to overcome many difficulties that arose socially from this decision. For most of these women, a convent was seen as a haven to escape their family or an unwanted marriage. Such difficulties were due to the social expectation of the women as it was considered unfilial to leave their duty as a wife, daughter, mother or daughter in law. [61] There were also some cases where some individuals were sold by their family to earn money in a convent by reciting sutras, and performing Buddhist services because they weren't able to financially support them. [62] Jixing entered into a religious life as a young girl due to the fact that her family had no money to raise her. [63]

Lastly, there were some who became part of the Buddhist convent because of a spiritual calling where they found comfort to the religious life, an example would be Zhang Ruyu. [64] Zhang took the religious name, Miaohui, and just before she entered the religious life she wrote the poem below:

Through her poetry, Miaohui (Zhang Ruyu) she conveys the emotions of fully understanding and concluding the difference in the life outside without devotion to religion and the life in a monastery, known as the Buddhist terms between “form and emptiness.” [66] Women like Miaohui, Zhang, had found happiness and fulfillment in the convent that they could not seek in the outside world. Despite the many reasons for entering the religious life, most women had to obtain permission from a male in their life (father, husband, or son). [67] Most of the nuns who have entered the religious life seclude themselves from the outside life away from their family and relatives.

Worshipped Edit

Most nuns participated in religious practices with devotions to many different bodhisattva and Buddha. Some examples of bodhisattvas are Guan Yin, Amitabha Buddha, Maitreya, and Pindola.

One of the most prominent bodhisattvas in Chinese Buddhism is Guanyin, known as Goddess of Compassion, Mercy and Love is also a protector and savior for those who worship and needs Guanyin's aid. [68]

Qing dynasty (1644–1911) Edit

The Qing court endorsed the Gelukpa School of Tibetan Buddhism. [69] Early in the Taiping rebellion, the Taiping rebels targeted Buddhism. In the Battle of Nanjing (1853), the Taiping army butchered thousands of monks in Nanjing [ بحاجة لمصدر ]. But from the middle of the Taiping rebellion, Taiping leaders took a more moderate approach, demanding that monks should have licences. [ بحاجة لمصدر ]

Around 1900, Buddhists from other Asian countries showed a growing interest in Chinese Buddhism. Anagarika Dharmapala visited Shanghai in 1893, [70] intending "to make a tour of China, to arouse the Chinese Buddhists to send missionaries to India to restore Buddhism there, and then to start a propaganda throughout the whole world", but eventually limiting his stay to Shanghai. [70] Japanese Buddhist missionaries were active in China in the beginning of the 20th century. [70]

Republic of China (established 1912) Edit

The modernisation of China led to the end of the Chinese Empire, and the installation of the Republic of China, which lasted on the mainland until the Communist Revolution and the installation of the People's Republic of China in 1949 which also led to the ROC government's exodus to Taiwan.

Under influence of the western culture, attempts were being made to revitalize Chinese Buddhism. [71] Most notable were the Humanistic Buddhism of Taixu, and the revival of Chinese Chán by Hsu Yun. [71] Hsu Yun is generally regarded as one of the most influential Buddhist teachers of the 19th and 20th centuries. Other influential teachers in the early 20th century included Pure land Buddhist Yin Guang ( 印光 ) [72] and artist Hong Yi. Layman Zhao Puchu worked much on the revival.

Until 1949, monasteries were built in the Southeast Asian countries, for example by monks of Guanghua Monastery, to spread Chinese Buddhism. Presently, Guanghua Monastery has seven branches in the Malay Peninsula and Indonesia. [73] Several Chinese Buddhist teachers left mainland China during the Communist Revolution, and settled in Hong Kong and Taiwan.

Master Hsing Yun (1927–present) is the founder of Fo Guang Shan monastery and lay organization the Buddha's Light International Association. Born in Jiangsu Province in mainland China, he entered the Sangha at the age of 12, and came to Taiwan in 1949. He founded Fo Guang Shan monastery in 1967, and the Buddha's Light International Association in 1992. These are among the largest monastic and lay Buddhist organizations in Taiwan from the late 20th to early 21st centuries. He advocates Humanistic Buddhism, which the broad modern Chinese Buddhist progressive attitude towards the religion.

Master Sheng Yen (1930–2009) was the founder of the Dharma Drum Mountain, a Buddhist organization based in Taiwan. During his time in Taiwan, Sheng Yen was well known as one of the progressive Buddhist teachers who sought to teach Buddhism in a modern and Western-influenced world.

Master Wei Chueh was born in 1928 in Sichuan, mainland China, and ordained in Taiwan. In 1982, he founded Lin Quan Temple in Taipei County and became known for his teaching on Ch'an practices by offering many lectures and seven-day Ch'an retreats.

People's Republic of China (established 1949) Edit

Chinese Buddhist Association Edit

Unlike Catholicism and other branches of Christianity, there was no organization in China that embraced all monastics in China, nor even all monastics within the same sect. Traditionally each monastery was autonomous, with authority resting on each respective abbot. In 1953, the Chinese Buddhist Association was established at a meeting with 121 delegates in Beijing. The meeting also elected a chairman, 4 honorary chairmen, 7 vice-chairmen, a secretary general, 3 deputy secretaries-general, 18 members of a standing committee, and 93 directors. The 4 elected honorary chairmen were the Dalai Lama, the Panchen Lama, the Grand Lama of Inner Mongolia, and Venerable Master Hsu Yun. [74]

Reform and opening up – Second Buddhist Revival Edit

Since the reform and opening up period in the 1970s, a new revival of Chinese Buddhism has been taking place. [75] [76] [77] [78] Ancient Buddhist temples are being restored and new Buddhist temples are being built.

Chinese Buddhist temples, administrated by local governments, have become increasingly commercialized by sales of tickets, incense, or other religious items soliciting donations and even the listing of temples on the stock market and local governments obtain large incomes. In October 2012, the State Administration for Religious Affairs announced a crackdown on religious profiteering. [79] Many sites have done enough repairs and have already cancelled ticket fares and are receiving voluntary donation instead. [80] [81]

The 108-metre-high Guan Yin of the South Sea of Sanya statue was enshrined on April 24, 2005 with the participation of 108 eminent monks from various Buddhist groups from Mainland China, Hong Kong, Macao and Taiwan, and tens of thousands of pilgrims. The delegation also included monks from the Theravada and Tibetan Buddhist traditions. [82] [83] China is one of the countries with the most of the world's highest statues, many of which are Buddhist statues.

In April 2006 China organized the World Buddhist Forum, an event now held every two years, and in March 2007 the government banned mining on Buddhist sacred mountains. [84] In May of the same year, in Changzhou, the world's tallest pagoda was built and opened. [85] [86] [87] In March 2008 the Taiwan-based organizations Tzu Chi Foundation and Fo Guang Shan were approved to open a branch in mainland China. [88] [89]

Currently, there are about 1.3 billion Chinese living in the People's Republic. Surveys have found that around 18.2% to 20% of this population adheres to Buddhism. [90] Furthermore, PEW found that another 21% of the Chinese population followed Chinese folk religions that incorporated elements of Buddhism. [91]

Chinese Buddhism in Southeast Asia Edit

Chinese Buddhism is mainly practiced by ethnic Han-Chinese in Southeast Asia.

Chinese Buddhism in the West Edit

The first Chinese master to teach Westerners in North America was Hsuan Hua, who taught Chán and other traditions of Chinese Buddhism in San Francisco during the early 1960s. He went on to found the City Of Ten Thousand Buddhas, a monastery and retreat center located on a 237-acre (959,000 m 2 ) property near Ukiah, California. Chuang Yen Monastery and Hsi Lai Temple are also large centers.

Sheng Yen also founded dharma centers in the USA.

With the rapid increase of immigrants from mainland China to Western countries in the 1980s, the landscape of the Chinese Buddhism in local societies has also changed over time. Based on fieldwork research conducted in France, some scholars categorize three patterns in the collective Buddhism practice among Chinese Buddhists in France: An ethnolinguistic immigrant group, a transnational organizational system, and information technology. These distinctions are made according to the linkages of globalization.

In the first pattern, religious globalization is a product of immigrants’ transplantation of local cultural traditions. For example, people of similar immigration experiences establish a Buddha hall (佛堂) within the framework of their associations for collective religious activities.

The second pattern features the transnational expansion of a large institutionalized organization centered on a charismatic leader, such as Fo Guang Shan (佛光山), Tzu Chi (慈濟) and Amitabha Buddhist Society (淨宗學會).

In the third pattern, religious globalization features the use of information technology such as websites, blogs, Emails and social media to ensure direct interaction between members in different places and between members and their leader. The Buddhist organization led by Jun Hong Lu is a typical example of this kind of group. [92]

Esoteric Buddhism Edit

In China and countries with large Chinese populations such as Taiwan, Malaysia, and Singapore, Esoteric Buddhism is most commonly referred to as the Chinese term Mìzōng ( 密宗 ), or "Esoteric School." Traditions of Chinese Esoteric Buddhism are most commonly referred to as Tángmì ( 唐密 ), "Tang Dynasty Esoterica," or Hànchuán Mìzōng ( 漢傳密宗 ), "Han Transmission Esoteric School" (Hànmì 漢密 for short), or Dōngmì ( 東密 ), "Eastern Esoterica," separating itself from Tibetan and Newar traditions. These schools more or less share the same doctrines as Shingon, and in some cases, Chinese monks have traveled to Japan to train and to be given esoteric transmission at Mount Kōya and Mount Hiei.

Unrecognised sects Edit

There are many sects and organisations proclaiming a Buddhist identity and pursuit (fo أو فو: "awakening", "enlightenment") that are not recognised as legitimate Buddhism by the Chinese Buddhist Association and the government of the People's Republic of China. This group includes:

    Buddhism [Awakening Teaching] ( 观音佛教 Guānyīn Fójiào) or Guanyin Church ( 观音会 Guānyīn Huì) [93] ( 真佛宗 Zhēnfó Zōng)
  • Buddhism [Awakening Teaching] of the Lord of Heaven of Infinite Thriving of the Mountain of Longevity ( 寿山万隆天主佛教 Shòushān Wànlóng Tiānzhǔ Fójiào)
  • Wulian Jingang Dadao ("Great Way of the Innumerable Attendants of Awakening")

Basic concepts Edit

Chinese Buddhism incorporates elements of Buddhism, Confucianism and Taoism.

  • paying homage to Triple Gems
  • veneration of Buddhas and Bodhisattvas
  • through offerings of incense, flowers, food, etc.
  • offerings to Devas who reside in the heavenly realm
  • paying respect to one's own ancestors during Qingming and Zhong Yuan Festival
  • conducting or participate religious services to pray for one's own ancestors and the souls of deceased to attain peace and liberation ( 超渡 )
  • creating positive affinities with other people, through gifts of Dharma books and acts of charity or social service ( 結緣 ) : monastics are required to be vegetarian, devout laity are also often vegetarian on certain sacred days or festivals.
  • compassion towards all living beings through activities such as "life release"
  • existence of gods, ghosts and hell realm
  • reincarnation ( 超生 ), or more technically, rebirth, according to one's karma
  • karmic retribution ( 報應 ), ethically cause and effect

Incense burning Edit

Burning incense, translated to “shaoxiang” in Chinese, is a traditional and ubiquitous religious practice for almost all prayers, and other forms of worship. During the Zhou dynasty, Chinese believed that smoke resulting from burning of sandalwood would act as a bridge between the human world and the spirits. [94]

The philosophy behind incense burning is to sacrifice oneself for the benefit of others, the true spirit of Buddhism. The specific knowledge of incense as a healing tool was assimilated into the religious practices of the time from Traditional Chinese Medicine.

It can be seen that incense burning as it is known today is a merger between Chinese folk religious, Taoist, Confucian, ancestral worship and Chinese Buddhist practice and traditions.

Laypeople in Chinese Buddhism Edit

In Chinese Buddhism, lay practitioners have traditionally played an important role, and lay practice of Buddhism has had similar tendencies to those of monastic Buddhism in China. [95] Many historical biographies of lay Buddhists are available, which give a clear picture of their practices and role in Chinese Buddhism. In addition to these numerous biographies, there are accounts from Jesuit missionaries such as Matteo Ricci which provide extensive and revealing accounts to the degree Buddhism penetrated elite and popular culture in China. [95]

Traditional practices such as meditation, mantra recitation, mindfulness of Amitābha Buddha, asceticism, and vegetarianism were all integrated into the belief systems of ordinary people. [95] It is known from accounts in the Ming Dynasty that lay practitioners often engaged in practices from both the Pure Land and Chán traditions, as well as the study of the Buddhist sūtras. ال القلب Sūtra و ال الماس Sūtra were the most popular, followed by the Lotus Sūtra و ال Avataṃsaka Sūtra. [95]

Laypeople are also commonly devoted to the practice of mantras, and mantras such as the Mahā Karuṇā Dhāraṇī and the Cundī Dhāraṇī are very popular. [95] Robert Gimello has also observed that in Chinese Buddhist communities, the esoteric practices of Cundī enjoyed popularity among both the populace and the elite. [96]

Mahāyāna figures such as Avalokiteśvara Bodhisattva, Kṣitigarbha Bodhisattva, Amitābha Buddha, and the Medicine Buddha, are all widely known and revered. Beliefs in karma and rebirth are held at all levels of Chinese society, and pilgrimages to well-known monasteries and the four holy mountains of China are undertaken by monastics and lay practitioners alike. [95]

تحرير المهرجانات

These are the holy days that Chinese Buddhists celebrate by visiting temples to make offerings of prayers, incense, fruits, flowers and donations. On such days they observe the moral precepts very strictly as well as a full day's vegetarian diet, a practice originally from China.

The dates given are based on the Chinese calendar system so that 8.4 means the Eighth day of the fourth month in Chinese calendar وما إلى ذلك وهلم جرا. [97]


Welcome

James Miller is the inaugural Professor of Humanities, Co-Director of the Humanities Research Center, and Associate Dean for Interdisciplinary Strategy at Duke Kunshan University. He is also Editor-in-chief of Worldviews: Global Religions, Cultures, and Ecology.

Duke Kunshan University is a new joint venture university created by Duke University (USA) and Wuhan University (China) with an innovative, interdisciplinary liberal arts and science curriculum. Its first undergraduates will graduate in 2022.

Professor Miller’s academic career began with the study of Chinese language and culture at Durham University in the UK. He has become a leading interpreter of Daoist religion, through his study of the medieval Chinese religious movement known as The Way of Highest Clarity. Over the past eighteen years, he has published six books on Chinese religions, including most recently China’s Green Religion (May 2017). Professor Miller’s has given lectures around the world in English, Chinese and Spanish, and his work has been translated into Italian, Chinese and Farsi.

Professor Miller is widely known as a key scholar of religion and ecology in China. China is now the world’s largest emitter of greenhouse gases and will eclipse the US as the world’s leading economy within a decade. China is experiencing massive economic change and unprecedent environmental devastation. Professor Miller’s research illuminates how China’s religious and cultural traditions, especially Daoism, continue to influence Chinese social imagination about nature and environment and can help develop a Chinese ethic of ecological sustainability.

In addition to scholarly publishing, Professor Miller regularly speaks at academic conferences, and gives public lectures and media interviews on a wide variety of topics related to religion and culture in China. Media outlets have included the Washington Post, CTV Newsworld, CTV Canada AM, and the Christian Science Monitor. He has given guest lectures all over the world, in multiple languages, from China’s Fudan University, to the Australian National University and even the United States Naval War College. He has also consulted on legal matters related to Chinese religions in North American society, including preparing expert witness testimony for civil court proceedings.

As well as conducting research and teaching, Professor Miller is respected as a senior academic administrator with professional competencies related to curriculum design, program development, recruitment, and vision for higher education. He has consulted for senior administration in issues related to international education and imagining new strategies for higher education.

Prior to joining Duke Kunshan University he served as director of Queen’s interdisciplinary graduate program in Cultural Studies, co-chair of the Religion and Ecology group at the American Academy of Religion, and director of Queen’s School of Religion.


الفنون

Chinese art is greatly influenced by the country's rich spiritual and mystical history. Many sculptures and paintings depict spiritual figures of Buddhism, according to the Metropolitan Museum of Art.

Many musical instruments are integral to Chinese culture, including the flute-like xun and the guqin, which is in the zither family.

Eastern-style martial arts were also developed in China, and it is the birthplace of kung fu. This fighting technique is based on animal movements and was created in the mid-1600s, according to Black Belt Magazine.

Ancient Chinese were avid writers and philosophers — especially during the Ming and Qing dynasties — and that is reflected in the country's rich liturgical history.

Recently, archaeologists discovered detailed paintings in a 1,400-year-old tomb in China. "The murals of this tomb had diversified motifs and rich connotations, many of which cannot be found in other tombs of the same period," a team of archaeologists wrote in an article recently published in a 2017 issue of the journal Chinese Archaeology. [Ancient Tomb with 'Blue Monster' Mural Discovered in China]


Aspect 5: Goal — Harmony or Truth

صينى have a strong system of respect. Much of this comes from the Confucian system of hierarchy. Harmony is considered more important than pointing out faults, so, when a fault must be mentioned, great care is taken to avoid giving offense.

Westerners have a strong sense of what is right and wrong, and want to know what the "truth" of a situation is. While in the East respect is taken for granted, in the West respect is earned, and criticism is typically direct and unveiled.

I n China, b e more generous with respect and tactful with criticism.


5. Impact of the School of Names

One stark difference between the two main texts of Daoism is the relation to the School of Names. ال لاوزي, though clearly having a theory of the pragmatics of naming, betrays neither exposure to the doctrines nor the analytical terminology developed by the dialectical Mohists for dealing with theory of language. ال Zhuangzi clearly does reveal that exposure. To understand this phase in the development of Daoism, we note briefly what the outstanding linguistic issues were and how they were formulated, then we will look at the implications of Daoist responses&mdashparticularly those found in the Zhuangzi.

The focus on مينغ words:names grows from recognizing the interpretive problem concerning acting on some guide. The disputes about داو are intimately tied to issues about words&mdashin particular, what is to count as a correct use and what action or objects count as following the guidance.

The early Mohists advocated using a utilitarian standard to determine both the correct application of words to actions and the choice of word order in social guiding discourse. &ldquoWhich داو should we follow&rdquo became &ldquowhich words shall we use to socialize people and how should we interpret the words of social guiding discourse in guiding our behavior?&rdquo In effect, the early Mohist answer to both questions is settled by making allegedly &ldquonatural&rdquo distinctions between benefit and harm. Thus language content and conventions of interpretation should be governed by the utility principle.

Later Mohists formulated a more &ldquorealistic&rdquo theory of what counts as the normatively correct way to use names. We should mark the distinctions that underlie names in ways that trace patterns of objective similarity and difference in things. This realism governs the correct ways both to use terms and to interpret them. We rely on utility to determine how we structure terms into strings in guidance&mdashin discourse داو . So, for example, a thief is a man&mdashis governed by the rules of similarity. Still, we allow guidance that includes both the guiding strings &ldquodon&rsquot kill men&rdquo and &ldquoyou may kill thieves.&rdquo

This realism led the later Mohists to linguistic conclusions that challenged any anti-language attitude&mdashincluding those expressed by early Daoists. First, the later Mohists argued that in any disagreement about how to distinguish realities with names, there was a right answer. It may, however, be hard to know or prove. So, for example, if we are disputing about whether to use &ldquoox&rdquo or &ldquonon-ox&rdquo of some obscure object, one of the answers will be correct. This undermines both the nihilistic and the anti-language options to understanding Laozi. Second, Mohists argued that any attempt to formulate the anti-language position was self condemning. &ldquoAll language is bad&rdquo must be a &ldquobad&rdquo thing to say.

Other figures classified in the School of Names responded to the Mohist realists. Gongsun Long (mentioned sporadically in the Zhuangzi) took himself to be defending Confucian accounts of rectifying names and Hui Shi constructs what looks like a relativist challenge to Later Mohist accounts. We will look only at Hui Shi&rsquos account here because he plays such a significant role in the text of the Zhuangzi .

Hui Shi implicitly addressed the claim that the correct use of words depends on objective patterns of similarity and difference. What we know of his writings (which the Zhuangzi history suggests were prodigious) is mainly a sequence of theses cited at the end of the Zhuangzi history. These focused on propositions about comparative &ldquonames&rdquo&mdashe.g., large and small. Clearly some things properly termed &lsquolarge&rsquo are objectively smaller than other things properly called &lsquosmall&rsquo. A small elephant is considerably larger than a huge ant! So correct naming must not be based on objective distinctions in the world, but on our projections from a point of view or purpose in using them. Similarly, &lsquotall&rsquo, &lsquoshort&rsquo, and time words (e.g., &lsquobefore&rsquo and &lsquoafter&rsquo, &lsquotoday&rsquo and &lsquotomorrow&rsquo) are implausibly attributed to objective distinctions

From this, according to the list of propositions in the Zhuangzi history, Hui Shi apparently concluded that we can cluster things in arbitrary ways. This insight is not taken to be about sets and members, but about divisions into parts and wholes. So we can speak of a great &ldquoone&rdquo that is a kind of everything concept&mdashnothing lies outside it and of a small &ldquoone&rdquo which cannot be further distinguished or divided. Objectively there are no distinctions&mdashthe cosmos is one, and we should direct the same guiding attitudes toward the whole&mdash&ldquolove all things equally.&rdquo


China's Grand Strategy in the Western Hemisphere

The importance of Latin America and the Caribbean to China is multifold, but two issues predominate: Taiwan and access to raw materials, especially energy.

Taiwan

The PRC will not feel its rise to power is complete without returning Taiwan to the Mainland's political control. Taiwan and China have been separated since the 1949 civil war, and it is Beijing's view that Taiwan is a "renegade province" that must be "reunified" with the PRC.

To the tremendous frustration of the PRC, the Chinese view of Taiwan's sovereignty is increasingly in the minority of public opinion on Taiwan. As a result, China is employing every instrument of its national power to effect unification with Taiwan, including an unwillingness to renounce the use of force to resolve Taiwan's future.

One of China's tactics is an effort to politically isolate Taiwan internationally by enticing countries that currently diplomatically recognize Taiwan to shift allegiances to the PRC. The majority of the countries that recognize Taiwan are in Latin America, Africa, and the Pacific Islands.

At present, six nations in Central America--Panama, Costa Rica, Nicaragua, El Salvador, Honduras and Guatemala--retain full diplomatic relations with Taiwan. Beginning with Chile in 1970, all but one South American state--Paraguay--have moved to recognize Beijing. In the Caribbean, the Dominican Republic, Haiti, St. Kitts and Nevis, and St. Vincent and the Grenadines have relations with Taiwan. Dominica switched allegiances to the PRC last year.

For Taiwan, the states of Central America and the Caribbean, and Paraguay, represent a relatively solid regional commitment to its status as a state separate from China. These states represent nearly half of Taiwan's diplomatic recognition around the world, now totaling 25 nations.

Taiwan pays dearly to retain this diplomatic recognition, and if these states were to switch recognition from Taipei to Beijing, the damage to Taiwan's political confidence and its claims of legitimacy as a state would be seriously undermined in Taipei's estimation.

موارد

China's other interest, not surprisingly, is access to natural resources, especially energy. China is scouring the planet for resources to feed its economy's insatiable appetite for raw materials. Since China's government is not popularly elected, its claim to legitimacy has been its ability to improve the standard of living of the 1.3 billion Chinese people.

Stoking the economic furnaces also allows China to continue its unprecedented military buildup, supported primarily by Russian arms sales, and to provide overseas aid--often without conditions--to countries of interest in an effort to spread its influence.

China is broadly diversifying its energy sources. It is trying to reduce its reliance on coal, which has made China the world's second largest polluter. In its effort to ensure consistent energy supplies, China is expected to divert its overseas investments outside the Middle East to Russia Southeast Asia (e.g., Indonesia, Burma) Central Asia (e.g., Kazakhstan, Uzbekistan) Africa (e.g., Angola, Sudan) and Latin America (e.g., Colombia, Venezuela).

Petroleum leads the list of resources South American states have to offer China. Venezuela is the world's fifth largest producer of petroleum that produces 2.5 million barrels per day, providing the United States with 13-15 percent of its oil imports. China has invested over $1 billion in petroleum projects in Venezuela and is positioning itself to invest nearly $350 million to extract oil from eastern Venezuelan oil fields, as well as an additional $60 million in natural gas wells. China is also seeking to purchase petroleum from Ecuador, Argentina, Colombia, and Mexico.

Latin America is an important source of a variety of minerals and food items as well. Aluminum, copper, iron, and soybeans constitute a large part of China's imports from Latin America. For commercial purposes, China also obviously has a strong interest in the Panama Canal and access to good port facilities in the Caribbean.

During his visits to Brazil and Argentina in November 2004, Chinese President Hu Jintao announced plans to invest $100 billion in Latin America over the next decade, primarily for infrastructure and energy projects. These investments made by the Chinese government will undoubtedly bring political influence as well.


The Revolution Spins out of Control

By February of 1967, China had descended into chaos. The purges had reached the level of army generals who dared to speak out against the excesses of the Cultural Revolution, and Red Guards were turning against one another and fighting in the streets. Mao's wife, Jiang Qing, encouraged the Red Guards to raid arms from the People's Liberation Army (PLA), and even to replace the army entirely if necessary.

By December of 1968, even Mao realized that the Cultural Revolution was spinning out of control. China's economy, already weakened by the Great Leap Forward, was faltering badly. Industrial production fell by 12% in just two years. In reaction, Mao issued a call for the "Down to the Countryside Movement," in which young cadres from the city were sent to live on farms and learn from the peasants. Although he spun this idea as a tool for leveling society, in fact, Mao sought to disperse the Red Guards across the country, so that they could not cause so much trouble anymore.


The religion of ancient Egypt was polytheistic and centered around the divinity of the ruler and the eternity of the soul. The Chinese were polytheistic with the addition of ancestor worship. Over time, these beliefs were sometimes blended with Taoism, Buddhism or Confucianism.

In Egypt, people were buried with thought to preservation, as they believed that the dead would be able to use their bodies in the afterlife. Chinese burial style depended on the province as well as the main religion of the person. People would be buried in the ground, in water, put in a hanging coffin or cremated.


شاهد الفيديو: 1- كتاب مخاريق الانبياء. ابو بكر الرازي. نقض النبوة